Mind en materie

Zoals Thich Nhat Hanh het over materie heeft in zijn poëtische antwoord aan Ophra, zie vorige blog, zag ik vanavond een filmpje over geest, over conciousness, van Rupert Spira. Het was interessant en plezierig om mee te gaan in de meditatie op de film want oude staten van geest kwamen weer op, waarvan ik dacht dat ze verloren waren gegaan. En de staten van zijn kon ik onmiddellijk in het verhaal plaatsen. Het schiep duidelijkheid over lichaam en geest.

Maar het filmpje riep ook vragen op. Over hoe deze Rupert Spira zich verhoudt tot het Boeddhisme, hoe die twee zich verhouden tot body en mind, vergankelijkheid en permanentie, ik en niet ik, self en non-self.

Maar toen ik ook nog een stukje uit een sutta doornam, een leerrede van de Boeddha, en daarin las:

He discerns: 'This body of mine is endowed with form, composed of the four primary elements... And this consciousness of mine is supported here and bound up here.'

toen kwam het bij elkaar.

En zag ik dat Rupert Spira de Boeddha niet tegenspreekt, in tegendeel. Conciousness is waar contact is, heb ik geleerd. En waar Adyashanti, die ik een jaar of 6 of 7 geleden ontdekte met een boek dat 'True meditation' heet, zegt 'awareness itself is aware', daar zegt de Boeddha, wordt een arahant. Dan is consciousness niet meer gebonden aan hier, aan het lichaam, aan de materie, begrijp ik uit de sutta. Dan is er volledige bevrijding. Dan is er ongebondenheid.

Dit is waarschijnlijk onbegrijpelijke tekst. Maar als je jezelf als vogel door de lucht ziet gaan, en de lucht het bewustzijn is, dan is het lichaam van de vogel alleen zichtbaar of weet je dat het er is, omdat het het bewustzijn aan de kant duwt. Contact, lucht-lichaam, is bewustzijn.  De lucht gaat niet weg. Het lichaam wel, het lichaam wordt voor een deel ook lucht later. Of meer lucht dus eigenlijk.En soms wat minder, als mind matter maakt.
Het is zo simpel en helder. Waarom duurt het zo lang voordat we het begrijpen.

Nou ja, misschien is het nog steeds onbegrijpelijke tekst.